Os filósofos do racionalismo procuram pensar a dupla definição do homem como ser determinado e livre. Para eles, o homem é dotado de consciência moral enquanto é capaz de conhecer e decidir sobre suas ações, de modo que mesmo sofrendo influência da cultura, do tempo e do espaço, ele pode identificar estes condicionamentos

No século XX, os filósofos da corrente da Fenomenologia tematizaram a questão da liberdade visando a superar justamente a inclusão recíproca ou a antinomia determinismo-liberdade. Para eles, a liberdade não se efetivaria pela privilegiada atividade da consciência ou da razão, mas a partir de um sujeito situado no espaço e no tempo e capaz de se relacionar com o mundo e consigo mesmo

Por isso, ao invés de os filósofos desta teoria falarem em determinismo e liberdade, referem-se à facticidade (o fato de o sujeito estar no mundo, na forma de um corpo, com determinadas características psicológicas, pertencente a uma família, a um grupo social, situado num tempo e espaço que escolheu) e à transcendência (o fato de o sujeito estar no mundo apenas como as coisas estão, por isso seria capaz de superar tais determinações, não para negá-las, mas para lhes dar sentido)

O filósofo francês Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) relaciona a liberdade à compreensão do mundo. Para ele, esta seria a condição de nossa experiência no mundo, no sentido de que a natureza não seria um mero objeto no mundo, mas aquilo pelo qual o mundo existe para mim (“sou um corpo e não tenho um corpo”)

Jean Paul Sartre (1905-1980), um dos mais importantes representantes do existencialismo, destaca uma questão fundamental dessa corrente filosófica expressa na famosa frase: “A existência precede a essência”. Em sentido contrário às correntes tradicionais, que defendem uma essência e uma natureza humana regional, Sartre avalia que o homem, além de não ter uma natureza, é aquilo que se concebe e faz de si mesmo, após existir, porque, diferentemente dos outros animais, é o único capaz de se colocar fora de si e se autoexaminar